「祂既比天使更尊貴，就承受了更美的名，比天使更尊貴。所有的天使，神從來對哪一個說：
祢是我的兒子，我今日生祢？
又指著哪一個說：
我要作祂的父，祂要作我的子？
再者，神使長子到世上來的時候，就說：
神的使者都要拜祂。
論到使者，神說：
神以風為使者，以火焰為僕役；
論到子，卻說：
神啊，祢的寶座是永永遠遠的；祢的國權是正直的。祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴。
又說：
主啊，祢起初立了地的根基；天也是祢手所造的。天地都要滅沒，祢卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；祢要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有祢永不改變；祢的年數沒有窮盡。
所有的天使，神從來對哪一個說：
祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵作祢的腳凳？
天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？
所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」（希伯來書 1:4 - 2:4，和合本修訂版）。
基督是神的兒子，並非指天使作為一類受造物所被賦予的稱號，而是指那位坐在高天至大者右邊的一位。祂地位的偉大與「兒子」這一尊名的卓越是相稱的。這個名號祂不是靠恩寵獲得，也不是靠努力爭取，而是憑著不可剝奪的權利所繼承的。約瑟夫曾說，愛色尼派禁止門徒洩露天使的名字。但那位啟示神者，祂自己已被啟示出來。祂是子。哪一個天使曾被如此稱呼？說天使是兒子，卻又說他們中沒有一個是個別的兒子，這在文字上或許自相矛盾，但其思想卻是一致且真實的。
從作為理想化神權君王、先存的子，使徒轉向了道成肉身的基督，祂回到了祂所救贖的世界，並從中帶領[11]許多神的兒子進入榮耀。神也帶領祂作為這許多弟兄中的長子。但我們的主親自描述了祂的降臨：「人子要在祂的榮耀裡降臨，所有的天使都要與祂同來。」[12] 為了呼應基督的這句話，使徒將舊約七十士譯本中呼召眾天使敬拜耶和華的話語，應用在祂的第二次降臨上。他們是子的僕役。他們像疾風一樣傳遞祂的信息；或按祂的吩咐，像火焰一樣執行毀滅。但子卻是永遠作王的真神。公義的權杖，無論由誰執掌，都是祂國度的權杖；所有的人類與天使的寶座與權勢，都在祂之下掌權。他們是祂的同伴，僅僅分享祂那超越眾人的皇家喜樂。
作者回到了子道成肉身前的存在。子創造了天地，正因如此，當祂手所造之物像衣服一樣漸舊時，祂依然長存。創造是子的外衣。在自然界的一切變遷中，子脫去了一件外衣，而祂自己卻永不改變。
最後，作者展望了那凱旋的終局，屆時神將為祂的子做祂不會為天使做的事。因為祂將使祂的仇敵作祂的腳凳，作為祂救贖工作的獎賞。天使沒有仇敵要征服，他們也不是我們救贖的作者。是的，他們甚至不是被救贖者。子是寶座的繼承者，而人是救恩的繼承者。那麼，我們是否必須將天使排除在子國度中目前的一切活動之外？他們是否完全屬於神啟示發展中一個過去的時代？我們是否必須像天文學家談論月球那樣，說他們是死寂的世界？我們難道不能在靈界中為他們找到一個位置，對應於神手所造之物在自然界中所擔任的職分嗎？神有祂在地上的僕役。天使豈不都是服役的靈嗎？使徒試探性地提出了這個問題。但教會與善人的虔誠本能回答說：是的。因為救恩創造了一種自然界所不適應的新形式的服事。子在世上生活的敘述也暗示了同樣的回答。因為在客西馬尼園，有一位天使顯現，加添祂的力量。[13] 誠然，子本身是聖所的僕役，唯有祂在至聖所中服事。但天使難道不能被差遣去服事嗎？救恩是子的工作。但我們難道不能說，天使為子執行了一種服事，而這種服事之所以可能，正是因為有人正處於即將承受那救恩的邊緣嗎？
我們必須小心，不要低估使徒話語的意義。如果他所說的「子」僅僅是一個職位稱號，那麼子與天使之間又有什麼區別呢？唯一能滿足此論證的「子」之定義，就是「神的啟示者」。撒伯流曾說：「道並非子。」相反的教義對於賦予我們書信的推理價值是必要的。啟示者是子；而子為了成為完全的啟示者，必須是「出於父的本質」，因為唯有神能完美地啟示神。這對使徒的論證至關重要，因此他不必猶豫在指涉子時使用一個在其他語境下可能被誤解的術語，彷彿它表達了流溢說的理論。子是父榮耀的「光輝」，或者用尼西亞信經的話說，祂是「光中之光」。當我們的論證本身要求祂也必須是「祂本體的真像」——「真神出真神」時，使用這樣的詞彙是安全的。
使徒現在已經為他偉大的論證奠定了基礎。他向我們展示了作為神啟示者的子。這完成後，他立即引入了第一個實際的警告。這是他的風格。他不像聖保羅那樣，先結束書信的論證部分，然後再堆砌訓誡、同情或鼓勵的話語。我們的作者交替使用論證與勸勉。對於粗心的讀者來說，這封書信看起來像是一幅馬賽克。事實上，新約中沒有哪一本書比這本書從頭到尾更徹底、更巧妙地焊接成一個整體。但危險迫在眉睫，每一步都需要緊急的警告。一個真理更適合推動一個教訓，而另一個論證則用來強化另一個教訓。
希伯來基督徒的第一個危險來自冷漠。使徒的第一個警告是：小心，不要隨流失去。[14] 在作為神啟示者的子身上，我們有穩固的錨。讓我們將船繫在繫泊處。子啟示了神，這是毋庸置疑的。這一事實已得到充分保證。因為救恩的信息是由主耶穌親自宣告的。它通過目擊者和親耳聽見者的見證，傳到了書信作者和他的讀者手中。神親自用神蹟、奇事和百般的異能，並按祂自己的旨意將聖靈賜給每一個人，與這些忠心的人一同作見證。最後的話語不可忽視。祂在分賜聖靈時所顯出的主權意志的隨意性，通過指出神在這一重大事務中的直接、個人行動，增強了證明的力度。
但這個警告不僅基於啟示的事實，更基於啟示者本身的偉大。律法是藉著天使傳達的，而干犯律法的人並未免受懲罰。那麼，如果我們輕蔑地忽略了如此偉大的救恩——若非子親自成就或啟示，無人能做到——我們怎能逃脫神的憤怒呢？
請注意這些強調的概念。救恩與律法形成了對比。輕視神白白、慈悲地賜下的永生，比干犯祂公義的誡命罪更重。對證據確鑿性的強調也可能存在。藉著天使所傳的話是堅定不移的，而且因為沒有人能以信息的天上權威性存疑為藉口來逃避，悖逆者遭到了毫不留情的報應。但福音被證明是出於神，其證據更為充分——主耶穌的親自見證、聽見祂的人的見證，以及恩賜與神蹟的累積論證。雖然這些真理都很重要，但最重要的是子是這救恩的賜予者。其思想似乎是神為祂兒子的榮耀而嫉邪。我們的主親自教導了這一點，祂在比喻中所採用的形式暗示，祂說話時並非作為一個推測性的道德家，而是作為一位深知神心意的人：「末後他差遣他的兒子到他們那裡去，意思說：『他們必尊敬我的兒子。』」但當基督問聽眾葡萄園的主人會如何對待那些惡園戶時，他們回答的方式表明，他們只理解了祂意思的一半，或者假裝沒看出祂問題的重點。他們承認園戶的邪惡，卻聲稱這主要在於沒有按時將果子交給園主，彷彿他們殺害主人兒子的邪惡，並沒有讓他們的欺詐行為顯得微不足道。[15] 使徒也向他的讀者呼籲，[16] 顯然他相信他們會立刻感受到他論證的力量：踐踏神的兒子，難道不比輕視摩西的律法更該受重罰嗎？基督與使徒是以詩篇第二篇的精神說話：「祢是我的兒子。祢求我，我就將列國賜祢為基業，將地極賜祢為田產……當以嘴親子！」現在，如果基督採用這種語言，這不僅僅是隱喻，而是關於神道德本性的一個真理。憤怒在某種意義上必然屬於神的父性。三位一體論暗示了神性中必然且永恆的利他主義。說基督徒的神比希伯來人的神嫉邪心更少，這是不正確的。祂依然是永生神。落在祂手中是可怕的。祂依然會維護祂律法的威嚴。但現在，祂藉著那身為子的向我們說話。萬人的審判者不僅僅是一個官方的行政官，而是一位父親。舊約中律法所佔據的位置，現在由子來填補。
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1. 「我們必須小心，不要低估使徒話語的意義。如果他所說的『子』僅僅是一個職位稱號」：本段反映了尼西亞信經（Nicene Creed）關於基督「與父同質」（homoousios）的傳統正統神學立場；撒伯流主義（Sabellianism）則主張聖父、聖子、聖靈僅是神的三種顯現方式或職位，而非本體上的區別。